メッセージ - B年 年間

ここ何週間に分けて、ヨハネ福音書6章の「命のパン」についての話を読み続けてきました。そこで特に印象的だったのは、1)イエスが御父の命の与っていると同じように、その命を人々とも分かち合いたい、自分を信じる人をその大きな交わりに取り入れたい、命そのものに与らせてあげたいという熱い想い、それから、2)命の糧は旧約のマンナと違って、ただ神から与えられるのではなく、イエスが捧げるもの、つまり世の命のために自分自身を捧げるものとして与えられるものであり、イエスの苦しみと密接な関係を持っている点です。

このような話を聞くと、当時のユダヤ教の人々だけでなく、現代人も首をかしげる人がいます。イエスが自分を糧として与えて、後代に残す、さもないと世には命と力がないなんて、象徴的な話しに過ぎないとか、あるいは全く馬鹿げた話だとか、という意見が稀ではありません。なので、今日の福音で見るような反応が当然です。多くの人が去っていきます。イエスの教え全体、特にその道徳的なメッセージも魅力的なものですが、もっと本質的な何か、彼の生きた現存である秘跡がなくなると、人々には残る理由もなくなってしまいます。ただ時々集まり、楽しくて他人と信仰を分かち合い、歌を歌うなど、信仰生活にはとても不十分です。

第一朗読と非常に似ていますが、神の呼びかけに従うのは自由です。勝手に選ぶ選択肢だという意味ではなく、最初には必ず神/イエスの無償の呼びかけがあります。しかし、人間に出来るのは、少なくとも、この呼びかけを自由に断るということです。神は人間を強制して、奇跡などのような超自然的な証拠によって強引に信仰を引き起こし、導き従わせるようなことを好みはしません。ですから、宗教には安易に理解できない部分もあることがとても重要です。信仰に関する事柄はまず理解されるのではなく、経験されるものなのです。中途半端な信仰者として生きるとか、好きな部分だけ選んでそれを実現するならば、むしろ自由に去ったほうがマシなのかもしれません。

現代、もしかしたら人々が聞いていられない話、弟子だった人でも躓《つまず》いてしまう話というは、御聖体の話だけではなく、今日の第2朗読の根本的なメッセージなのではないでしょうか。家族は一人の男性と一人の女性が一体となったことを意味するという話。簡単に論理的に説明できないけれども、その絆というのは平等な関係でも支配関係でもないものだという話。一人は自分を低くして、相手に服従し、もう一人は相手を守り、相手のために自分を捧げ尽くすという話。冒頭と比べて、ずっと同じ道筋です。キリストが教会をどれほど愛したかを実感していなければ、結婚において愛の絆で誰かと一生結ばれることの意味を理解しようにもできず、むしろ「難しい話だ」「現代に合わない話だ」としか思えないでしょう。しかし、これより良い話、他に行けるもっと良いところはありません。

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朗読:

第一朗読 箴言9:1-6

第二朗読 エフェ5:15-20

福音朗読 ヨハ6:51-58

今週の福音朗読も引き続き命のパンをテーマとするヨハネ6章の箇所が読まれます。イエスは5千人のためにパンを増やして、彼らが満腹するまで食べさせました。翌日、再び集まってくる群衆にイエスは命のパンについて話されました。人々に与え食べさせたパンはただのパンではありません。イエスが与えたパンはイエス御自身、御自分の体であることを人々に教えられました。

興味深いことに、命のパンについて話す時に、イエスは生々しい言葉を使っています。イエスが与えるパンは自分の「肉」であると言っておられます。「はっきり言っておく、人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を得る」(53節)。これは、決して聞き流せる言葉ではありません。この言葉を聞いた多くの弟子は「実にひどい話だ。誰が、こんな話を聞いていられようか」。そのために、多くの弟子はイエスを離れ去りました。その後のことはご存じのように、イエスは弟子たちに「あなたたちも離れていくのか」と問われました。イエスの問いに、ペトロは「主よ、あなたは永遠の命の言葉を持っておられます。私たちは誰のところへ行きましょうか」。この言葉は、ご聖体の前に私たちも繰り返している言葉です。

ここでイエスは「私の“肉”」と言う時に、ギリシア語の「サルクス」という言葉を使いました。サルクスは「肉、肉体」という意味です。しかし、この言葉には軽蔑的でマイナスの意味が含まれています。「サルクス」と言う時の「肉体」は弱く、病気になる、死んでいく、腐っていく、不完全な肉体、罪を犯す体を意味します。イエス自身は、罪を犯したことがありません。しかし、イエスがわざわざここでサルクスという言葉を使うのは意図的だということが言えます。イエスは何を強調しようとしておられるのでしょうか。

新約聖書の中で、「キリストの体」と言う時に、それは三つのことを指している——1イエスのこと(マリアから生まれ、十字架につけられて死に、復活した体);2ご聖体のこと;3教会のことを指します(パウロが強調しているように、教会がキリストの体である)。イエスが天に上げられた後も、キリストの身体は、ご聖体と教会共同体を通して今もなお生きているということです。つまり、イエスは「私の肉」と言う時に、それは生身の人間からなるご自分の身体、教会共同体をも暗示しているということです。

ですから、ご聖体をもらいに行く度に、司祭が「キリストの身体」と言って、「アーメン」と答えますが、その「アーメン」は、十字架上に付けられたイエスの体に対する「アーメン」と同時に、もう一つのキリストの体、教会共同体、つまり、お互いに対する「アーメン」でもあります。永遠の命を得るために、イエスの御体と同時に、生身の人間からなっている教会共同体、それぞれ弱さを抱えている私たちがお互いのことをも受け入れる、認める、いただく必要があるということです。神様との個人的な関係を持っていると断言しても、実際に他人を受け入れることができない人は、本当の意味での「キリストの体」を食べたとは言えません。これこそがイエスが要求する最も難しいことです。多くの人がイエスから離れていく理由ので はないかと思います。

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今日の朗読では、面白い違いに気づくことができます。それは、第1朗読の預言者エリアの行動パターンと、第2朗読の記者が勧めている生き方の比較です。エリアは無意識のうちに他の人より優れたものになりたかったことが伺われます。先祖より、あるいは同時代の他の預言者に勝るものになることを目指していたと考えられます。他人との比較が私たちの動機付けであるならば、ほとんどの場合エリアのように落胆、挫折で終わってしまいます。

それに対して、エフェスの教会への手紙によると、私たちの生き方を鼓舞するものは、神に倣うものになること、言い換えれば、いかにも神の子供らしく神の真似をすることでなければなりません。それは他の人より完璧であるかどうかは別として、一人ひとり神から望ましい生き方を学び、他の人のためにとか、他の人のようにとか、他の人に褒められるためにではなく、神と共に生きるように訴えられています。ちなみに、この「真似」というのは猿のような真似事ではなく、やはり一人ひとり自分独自の仕方で実現させるクリエイティブな生き方を指しています。

最後の、福音ではそれがどう表現されているかを見てみますと、「自分の命」でも「何かのための命」でもなく、神との命、神の命、すなわち永遠の命というふうに表されています。キリスト者が目指しているはずの生活というのは、神によって養われ、神の力に動かされているものでなければなりません。その手段は色々与えられていますが、中で最高位を占めているのは、やはりご聖体の秘蹟なのです。しかも、ここでいう「永遠の命」はただの死後の限りない命を指しているだけでなく、もっと広く今から始まる豊かな命であり、まさに何かのために捧げる命でもなければ、誰かのような誰かよりも完璧な生活でもありません。むしろ、神と共に、神によって生きる神の命に他なりません。

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今日の三つの聖書朗読は、私たちを本当の意味で人間らしく生かすものは何なのか、を考えさせる箇所です。

第一朗読の出エジプト記(16:24,12-15)では、荒れ野で食べ物が思うように得られない状態で、「奴隷でもエジプトにいればパンを腹一杯食べられたのに」と不平を声を上げるイスラエルの人々の様子が描かれています。彼らに対して、主なる神はモーセに「あなたたちは夕暮れに肉を食べ、朝にはパンを食べて満腹する」と伝えさせますが、それは「あなたたちはこうして、わたしがあなたたちの神、主であることを知るようになる」ためでした。食べる物があるかないかだけにとらわれていた人々に、食べる物、必要なものを与えられる神に心を向けることが大切なのだと知らされます。

第二朗読の使徒パウロのエフェソの教会への手紙(4:17,20-24)では、キリストのことを知ったのなら、それにふさわしい「新しい」生き方をするように、と促されています。イエスの内にある「真理」を知ったのなら、その真理のうちに生きなさい、という教えです。

ヨハネ福音書(6:24-35)では、第一朗読と似たような状況が描かれています。パンを食べて満たされた群衆は、腹を満たす食べ物を求めてイエスのもとに押し寄せてきます。けれども、イエスは、ご自分を命を与える天からのパンとして示します。パンを食べて満足するのではなく、そこに神の業、神の恵みを見出すことを求められます。

毎日の食べ物は生きるために欠かせないものです。けれども、自分の腹を満たすことだけに一生懸命になって、その食べ物を食べることができるようにしてくれている人々への、そして私たちを生かしてくれている神への感謝を忘れないようにしたいと思います。その時、私たちは、飢えている人、生きるのに精一杯で困っている人への思いを持つことができるでしょう。


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それぞれのテーマにそって聖書箇所を覚えるのは難しいです。しかし、イエスが五つのパンと二匹の魚を増やして5千人を満腹させる箇所というと、ヨハネ福音書の6章だとすぐ言えるほど印象的な物語です。またこのパンの増加という出来事につても他の三つの福音も語っているため、イエスの言動の中にこの物語の位置づけは重要だと分かります。


実にパンの増加というこの出来事の重点はどこにあるかについての解釈は様々です。中では、この物語から倫理的な教えを引き出すことがかなり多いです。たとえば、長い時間で自分ご自身に従ってきて、疲れてきった飢え渇く人々に対してイエスのように憐れみと関心を持つ大切さとか、もしくはイエスご自身が不思議なわざをなさったより、むしろ、互いに分かち合うことによってまことの奇跡が起こったということで、分かち合いの精神を強調することとか。さらに、残ったパンの屑を集めるように命じられたことで無駄遣いのない心がけを強調することも出来るでしょう。などなどです。


確かに、病に悩んでいる人々や死にかかっている人々、貧しい人々に対して何らかの具体的な形で手の差し伸べる大切さは言うまでもないのです。福音書の物語の中で、イエスが会衆のために、奇跡をよく行いました。しかし、そういった不思議な出来事をもってこの世のあらゆる不治な人間の病をいやしたり、ただ物質的に日ごろの食事の課題を解決したりするより、もしろ、それらの言動をもって神の国の到来、メシアの時代の開始を告げ知られるためです。特に、ヨハネの福音書の場合、イエスの行った不思議な出来事は「奇跡」よりも「しるし」と呼ばれるものです。


「しるし」には二つの機能があります。一つ目は「しるし」と言えば、何かのヒントをもたらすものです。このパンの増加の出来事においては、イエス・キリストこそが溢れるほどのパンをもって飢え渇く民を養ってくださる救い主であるというヒントは人々の前に置かれています。この物質的なパンをもってイエスは徐々に自分ご自身こそが神に飢え渇く者を満腹させる永遠のパンだと民に示していきます。「しるし」のもう一つの機能は、「しるし」そのものがそれらを見聞きしている者に対して何か具体的な誘いをするものです。つまり、見る人々はその「しるし」に対して応答するよう招かれているのです。しかし、当時の群集はこのしるしを見てもなかなかそのヒントを読み取ることが出来ませんでした。福音書によると、人々はイエスを王にしようとしましたが、決してイエスこそが預言された救い主だという理由よりも、むしろ、ただのパンで満腹したからです。


人の失敗を笑ってはいけませんが、人の失敗から学ぶことが出来ます。聖霊の助けを願いながら、聖書の中で、また日々の生活の中でイエスの示してるしるしをよく読みとって、それらの招きに対して日々をもって答えることができますように。アーメン。

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