神言修道会日本管区

パウロと奴隷制度

はじめに

新約聖書の文章のほぼ半分は、使徒パウロに帰せられています。パウロの一つ一つの手紙が、キリスト教神学とキリスト教の信条の形成に貢献しました。そのため、私たちはローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙、ガラテヤ書、エフェソ書、その他の手紙など、パウロの重要な著作に注目するのが普通です。しかし、この2026年の聖書週間では、キリスト者からも新約聖書の研究者からも見落とされがちな一つの手紙に目を向けたいと思います。それがフィレモンへの手紙です。この手紙は、新約聖書の中でパウロの手紙の最後に置かれています。この手紙が見落とされがちな理由は、おそらく、パウロが友人フィレモンに送った私的な手紙であり、しかも非常に短い手紙だからです（24節しかありません）。

この手紙はローマの獄中から、フリギアのコロサイの裕福な市民フィレモンに送られました。

この手紙の問題は、奴隷オネシモに関するものです。オネシモという名前は「役に立つ」という意味です。オネシモは主人のもとから逃亡し、どうにかローマまでたどり着き、そこでパウロに会ってキリスト者になりました。主人のもとから逃げる前、オネシモは主人の所有物でした。また、ローマまで行くために、おそらくお金を盗んだと思われます。オネシモの行動はすべて、主人にとって重大な違反でした。このような罪のために、オネシモは厳しく罰せられ、場合によっては死刑になる可能性もありました。フィレモンは自分の奴隷に対して完全な権限を持っていました。

しかしフィレモンは、パウロがこの私的な手紙とともにオネシモを主人のもとへ送り返すまで、オネシモについて何も知りませんでした。そのため、パウロの願いが受け入れられたのか、それとも拒まれたのかは分かりません。

1．パウロはオネシモの側に立ちます

Ὀνήσιμος（オネシモス）という名前は「役に立つ」という意味で、主人フィレモンの家での彼の役割にも、パウロに仕えたことにもよく合っています（12節）。しかし、この文脈では、オネシモは主人フィレモンにとって「役に立たない」者でした。この手紙が書かれた時、オネシモはローマでパウロと一緒にいました（13節）。そこで、投獄されていたパウロに仕えながらキリスト者になりました（11-12節）。この意味で、オネシモはパウロにとって役に立つ者でした。

ローマ法では、ローマ市民によって捕らえられた逃亡奴隷は、主人のもとへ返さなければなりませんでした。パウロはローマ市民でした。そのため、キリスト者である奴隷オネシモを、キリスト者である主人フィレモンのもとへ返さなければなりませんでした。オネシモはテキコと一緒に送られました。テキコは手紙（コロサイの信徒への手紙、フィレモンへの手紙、ラオディキアへの手紙）を届け、パウロからのメッセージを直接伝える役割もありました（コロサイ4:7-9）。こうしてパウロは、自分にとって「役に立つ」オネシモという奉仕者を失いました。しかし、オネシモの主人は、もう一度「役に立つ」キリスト者である奴隷を受け取ることになります。

2．パウロ、フィレモン、そしてオネシモ

パウロはオネシモを主人のもとへ送り返す前に、この手紙を書き、オネシモ、フィレモン、そして自分自身についての思いを表しました。

パウロは15節で、「しばらくの間、あなたからオネシモが離れていたのだと思います」と書いています。これは、オネシモが「逃げました」と直接言う代わりに、パウロが意図的に使った婉曲表現です。つまり、オネシモが逃亡奴隷だったことを表しています。

10節でパウロは、「私が鎖につながれている間に父となった、私の子を、あなたにお願いします。つまりオネシモのことです」と書いています。オネシモがキリスト者になった時、パウロは投獄されていました。本文では、オネシモが投獄された奴隷だったとは書かれていません。そのため、オネシモはパウロと同じ牢獄にいたのではないと考えられます。おそらくオネシモ自身は投獄されておらず、パウロが投獄されている間でも、彼に会うことができたのでしょう。オネシモがどのように、またなぜパウロに会ったのかは分かりません。しかし本文によれば、オネシモはパウロを通してキリスト者になりました。そのためパウロは、「私が鎖につながれている間に父となった、私の子」と言うことができます。ギリシア語の動詞 γεννάω（「父となる」）は、ここでは比喩的に使われていて、霊的な意味を持っています。つまり「人が人生の正しい道を見つけるのを助ける」という意味です。オネシモはパウロに会った時、異邦人であり、逃亡奴隷でした。

11節でパウロは、「以前はあなたにとって役に立たなかったが、今はあなたにも私にも役に立つ者です」と書いています。この文の意味は、パウロがオネシモの洗礼前と洗礼後の状態を説明するために、「役に立たない」と「役に立つ」という二つの表現を使っているため、少し分かりにくいです。オネシモがパウロにとって役に立つということ（13節）が何を意味するのかは、かなり明らかです。しかし、以前は役に立たなかった（フィレモンの家で奴隷として暮らしていた時）のに、今ではパウロだけでなくフィレモンにとっても役に立つ、とパウロが言う意味は、あまり明確ではありません。文字どおりに読むと、うまく合いません。なぜなら、奴隷であったオネシモは主人の家で仕えていたので、フィレモンにとって「役に立つ」存在だったはずだからです。しかし手紙が書かれた時、オネシモはフィレモンの家から遠く離れた逃亡奴隷でした。そのため、主人にとっては「役に立たない」状態でした。オネシモという名前は「役に立つ」という意味で、奴隷によく使われた名前でした。パウロには珍しい「役に立たない」と「役に立つ」という二つの表現は、異邦人の奴隷としてのオネシモと、キリスト者である奴隷としてのオネシモとの違いを示すために、パウロが意図的に強調として使ったものかもしれません。この解釈は、文章の後半でパウロがオネシモについて「あなたにも私にも役に立つ」と言っていることによって支えられます。オネシモは同時にパウロとフィレモンの両方に仕えることはできません。そのため、「役に立つ」という言葉を文字どおりの意味で理解するのは、あまりうまく合いません。一つの可能な解釈は、この言葉を比喩的な意味で理解するものです。つまり、新しくキリスト者になったオネシモは、パウロとフィレモンにとって、この世の現実の中でキリスト教的な価値の力を発見するための、非常に良い機会になったということです。ここから、オネシモの奴隷としての社会的な立場は、洗礼を受けても変わらなかったとしても、パウロは彼の人間としての尊厳を指摘し、それを自分の議論の大きなポイントにした、と言うことができます。

12節でパウロは、「私は彼をあなたのもとへ送り返します」と書いています。これは、帝国の法律によってローマ市民に求められていた行動でした。奴隷は主人の「所有物」であり「投資」でもあったため、ローマ法では逃亡奴隷をかくまうことが禁じられ、そのような行為は窃盗として扱われました。オネシモを主人のもとへ送り返すことは、投獄されていたローマ市民としてのパウロが果たさなければならない法的義務でした。しかしパウロは、当時の法律をただ機械的に守ったわけでもなく、破ったわけでもありませんでした。もしパウロが法的義務を果たすことだけを考えていたなら、12節は単純に「私は彼をあなたのもとへ送り返します」で終わっていたはずです。しかし、実際にはそうなっていません。12節の後半、「つまり、私自身の心をあなたに送るのです」という言葉が、奴隷制度の問題に対するキリスト教的な姿勢を示しています。パウロは奴隷オネシモを単にフィレモンへ送り返しているのではありません。キリスト者である一人の人間を送り返しているのです。法律上は逃亡奴隷であったとしても、オネシモはパウロ自身の心の一部、つまり投獄されたローマ市民パウロの心の一部だったのです。

13節でパウロは、「福音のために私が鎖につながれている間、私を助けてもらうため」と書いています。この文から、オネシモが何らかの形でパウロに仕えていたことが分かります。オネシモが具体的にどのような奉仕をしていたかは、これ以上書かれていません。13節の冒頭でパウロが「私は彼を自分のもとに置いておきたかった」と書いていることから、オネシモの奉仕はパウロにとって大きな助けであり、パウロはしばらくその助けを受けていたと考えることができます。ギリシア語の διακονέω（「人に仕える」）という言葉の意味を考えると、オネシモは食べ物やその他の必要な物など、パウロの日々の必要を整える役割を担っていた可能性があります。これはコロサイ4:9で、パウロが「この愛する、忠実な兄弟オネシモを送ります」と書いていることからも支えられます。この箇所から、オネシモをパウロの協力者の一人、あるいはテキコのようなパウロの使者と見ることはできません。オネシモがパウロの使者として仕える能力は、奴隷という身分によって制限されていました。また、逃亡奴隷であったオネシモは、使徒の使者として最も適した人物だったとは言えません。パウロは彼を「忠実な兄弟」と呼んでいます。これは、主人のもとから逃亡して以後、オネシモの人生に二つの変化が起きたことを示しています。第一に、彼は今や「兄弟」です。つまり「キリスト者」です。第二に、彼は「忠実な兄弟」です。つまり、キリスト者として信頼できる者です。これは、以前の、信頼できない逃亡奴隷という状態とは対照的です。こうしてパウロは、信頼できるキリスト者となったオネシモをフィレモンへ送り返しました。そしてパウロは、オネシモがしてくれた奉仕を大いに評価していました。

16節でパウロは、「もはや奴隷としてではなく、奴隷以上の者、愛する兄弟として」と書いています。パウロは、オネシモの奴隷としての身分よりも、彼がキリスト者であることを大切にしています。そしてこれは、フィレモンにも同じような見方で自分の奴隷を見るようにという、かなり強い訴えです（17節）。「もはや奴隷としてではなく」という表現を、パウロがオネシモを奴隷の身分から解放するよう求めている、と文字どおりに読むことには、いくつかの問題があります。第一に、それは所有者としてのフィレモンの権限にかなり強く介入することになり、14節でパウロが示している意図とは合いません。第二に、17節でパウロはフィレモンに、オネシモを受け入れるよう直接求めていますが、解放するようには求めていません。第三に、15節と17節の文脈は、パウロの議論が社会的というより霊的な性質を持っていることを示しています。第四に、もしパウロがフィレモンにオネシモを解放するよう示唆したかったなら、「もはや奴隷としてではなく」ではなく、「もはや奴隷ではなく」と言ったはずです。第五に、21節でパウロは、17節で自分が求めている以上のことをフィレモンがすることを期待しています。ここでいう「それ以上」が何を意味するのかは分かりません。おそらく、それは奴隷であるオネシモを受け入れること、あるいは逃亡奴隷を罰する権利を放棄することを指しているのでしょう。オネシモを受け入れることが、パウロの求めていることです。一方、オネシモを解放することは、フィレモンが「それ以上」に行うことかもしれません。しかし、それはパウロが求めていることではなく、パウロ自身の確信です。

18節でパウロは、「もし彼があなたに何か悪いことをしたり、何か借りがあったりするなら」と書いています。「εἰ … τι」という「もし……何か」という構文の使い方は、オネシモがフィレモンに対して行った悪事について、パウロがどこまで知っていたのかという議論につながっています。しかし、パウロがオネシモの行動をフィレモンに対する悪事として見ていたことは明らかです。オネシモが主人に対して具体的に何をしたのかという問題は、正確な情報がないため、まだ分かっていません。二つの可能性が特に考えられます。第一に、オネシモは主人のお金を盗んで、それを持ったまま逃げたか、フィレモンの家から逃げるために主人の財産を盗んだという可能性です。これは、当時のローマで奴隷がしばしば行った犯罪だったので、十分に考えられます。オネシモがエフェソへ行く場合（約1週間分の食料が必要でした）でも、ローマまで行く場合（少なくとも2か月分の食料が必要でした）でも、多くの食料と泊まる場所が必要でした。第二に、奴隷であるオネシモは、主人の「所有物」であり「投資」でもありました。彼の日々の務めは、主人から与えられた権限に従って家で仕えることでした。主人の家を離れていることは、一種の強奪のように見なされました。つまり、主人は奴隷の奉仕の時間を奪われたことになります。W・E・オースタリーは『フィレモンへの手紙』の注解の中で、「ラビの教えによれば、再び捕らえられた逃亡奴隷は、自分が不在だった時間を埋め合わせなければならない」と書いています。

ローマ法によれば、オネシモは法律を破りました。そして当時の社会的慣習や倫理の観点からも、主人フィレモンに対して悪いことをしたことになります。

マタイ21・33-43

今日読まれた福音箇所のたとえ話は、イエスが神殿の境内でユダヤ人の指導者たちに向けて語ったものです。この箇所は、福音書記者であるマタイが様々な意味を持たせて描いたところではありますが、その中でも特にこのたとえ話自体から私たちが学ぶべき、心に留めるべきことは何かを見ていきたいと思います。

この箇所を読んだらお分かりの通り、ぶどう園を作った家の主人は神であり、ぶどう園自体はこの世界と解釈することができます。しもべは、旧約聖書で活躍する預言者たち、神の言葉を預かって、皆に伝える人たちですね。そして農夫というのは、ここでは当時のユダヤ人の指導者たちを指していると思われますが、私たち一人ひとりの人間と捉えることもできます。当然、主人の息子というのはイエスを指しています。このたとえ話では、主人からぶどう園の管理を任せられた農夫たちが、収穫を受け取りにきた主人のしもべたちや息子を殺してしまいます。その理由は、主人の財産を自分たちのものにするためです。さて、これはどんな意味だと考えるべきでしょうか。

主人である神は、自分が作った、創造した場所の管理を農夫、つまり人間に「貸し」ました。農夫たちはもちろん一生懸命仕事はしていましたが、ずっと主人がいないことから、いつの間にか貸し与えられたものを自分の所有物のように思いこんでしまいました。そうすると、収穫を受け取りに来る人は、自分のものを奪いに来る敵とみなします。相続財産までも自分たちのものにしようとしているということは、主人である神さえいないもの、いなくてもよいもののように考えているわけですね。さあ、私たちはこの話の農夫を自分に当てはめて考えてみるとどうでしょうか。財産、地位、能力、権利など、現代社会では当然一人ひとりの所有物として見なされるものを、私たちは他人と、もっと大きく見れば他の国々と奪い合うこともありますし、ぶどう園という世界そのものを傷つけている現実もあります。そんな中でも、自分が持っているものは神から「貸し与えられている」と考えるならば、神を信じる者として、キリスト者として生きている私たちは、それをどのように役立てていくべきかを改めて考え直す必要があるのではないかと思います。

最後の43節には「神の国はあなたたちから取り上げられる」とあります。神の国とは、神が全ての人間を治めるような場所のことです。この箇所の農夫のような姿勢では、私たちは自分たちで神から離れる生き方をしていまい、神が治める国にいることが出来なくなるという注意がなされているわけです。私たち一人ひとりが、神から任せられた仕事を、神から貸し与えられたものを大切に使いながらしっかりと果たし、神との良い関係を築いていくことができるように共に祈りましょう。

自分自身のあやまちを認めるのは難しいことです。自分が悪いとわかっていてもプライドが邪魔して認められない、ということもありますが、そもそも気づこうともしない、自分の「義」を疑おうともしない、そんな状態に陥ってしまうことがあります。

第一朗読（エゼキエル18:25-28）では、「主の道は正しくない」と言って自分自身の不義を認めない人々が糾弾されています。彼らは自分たちが不正を行っていることに気づきません。

福音朗読（マタイ21:28-32）では、イエスが語るたとえ話の内容を適切に理解していながら、自分たちの状況にはまったく気づいていない祭司長や長老たちが非難されています。すなわち、たとえ話の中で、父親にぶどう園へ行って働くように言われ、口では従順に返事しながら実行はしなかった弟の不義を指摘しながら、それが自分自身の姿であるとはわかっていません。

理屈はわかっている、正しいことを語ることはできる、しかしそれを実際に生きているかどうかは別問題です。自分自身の「正義」にとらわれない、くもりのない目と謙虚な心を持ちたいと思います。なかなか難しいことですが、私たちはたとえあやまちを犯しても、いつでも立ち返るように呼びかけられています。エゼキエルは悪から離れれば必ず生きる、と語っており、イエスも「後で考え直す」ことが神の国につながることを示唆しています。

今日の福音に記されたたとえ話では、ぶどう園の主人が、ぶどう園で働いてもらうために出かけて行き、さまざまな人と出会い、その人たちをぶどう園に連れて行った、というエピソードが語られています。私たちは、このイエスのたとえ話を聞いたとき、「それは不公平ではないか」と不満を感じるかもしれません。しかし、このたとえ話は、単に「働いた時間と賃金」についての話ではありません。キリストが強調しておられるのは、「神様が私たち一人ひとりを、どれほど大切にしておられるか」ということです。

聖書によると、主人は一度だけではなく、何度も出かけて行きます。最初は夜明けです。そして、午前9時、昼の12時、午後3時、そして最後は午後5時です。この『時間』を、私たちの人生や信仰の歩みに重ねて考えて見ることができます。

第一に、夜明け（少年のころ）：最初の「夜明け」は、人生の初めの時期を表していると考えることができます。子どものころに主イエスと出会い、信仰を持つ人のことです。

第二、午前9時（青年のころ）：次の「午前9時」は、青年期を表しています。将来や人生について考え始める中で、主イエスと出会う人のことです。

第三、昼の12時（成人期）：「昼の12時」は、成人期を表しています。仕事をし、家庭を持ち、社会の中で責任を担いながら生きている時期です。30代、40代になってから、人生のさまざまな経験を通して、主イエスと出会う人のことです。

第四、午後3時（働き盛りの時期）：「午後3時」は、働き盛りの時期を表していると考えられます。社会の中で大きな責任を担い、仕事や家庭のために一生懸命働いている時期です。40代から60代にかけて、人生の忙しさの中で、主イエスと出会う人のことです。

第五、午後5時（人生の終わりに近い時）：そして、最後が「午後5時」です。一日の仕事が終わろうとしている時間です。これを人生に当てはめるなら、老年期を表していると考えることができます。

人生の朝に神様から呼ばれる人もいます。人生の昼に呼ばれる人もいます。そして、人生の夕暮れに呼ばれる人もいます。しかし、どの時間に呼ばれたとしても、私たち一人ひとりに対する神様の愛と慈しみは変わりません。神様にとって、私たち一人ひとりの存在は、かけがえのない大切な命です。葡萄園の主人であるキリストの前に私たちは平等です。同じ賃金という永遠の救いの恵みを受けるのです。ですから、ここで大切なのは、「いつ呼ばれたかを人と比べることではなく、今日、自分に与えられている神様の招きに心を開く」ということです。

今日、私たちは二つのことを心に留めたいと思います。第一に、「神様は、私たち一人ひとりを招き、ご自分の愛の中で生きることを望んでおられる」ということです。そして第二に、「神様が私たちを招かれる時は、一人ひとり違います。しかし、神様の救いの恵みは、すべての人に開かれている」ということです。

私たちには、それぞれの「朝」と「昼」と「夕暮れ」があります。それでも、神様は「あなたはもう遅すぎる」とは言われません。神様は、「あなたも私のぶどう園に来なさい」と、私たちを温かく招き、迎え入れてくださるのです。

シラ 27:30-28:7

ローマ 14:7-9

マタイ 18:21-35

テーマ：限りないゆるし

今日の聖書朗読は、ゆるしがキリスト者の生活と共同体において、とても大切であることを教えています。ペトロはイエスに、「兄弟がわたしに対して罪を犯したなら、何回ゆるすべきでしょうか」と尋ねます。イエスは「七回どころか、七の七十倍まで」と答えられました。これは、キリスト者のゆるしには限りがないことを示しています。

他者をゆるすことは、いつも簡単なことではありません。私たちは傷つけられたり、共同体の中で意見の違いや対立を経験したりすることがあります。しかし、シラ書が教えるように、神のゆるしとあわれみを求める私たちも、他者にあわれみを示すように招かれています。私たちが他者をゆるすことができるのは、まず神が私たちをゆるし、愛してくださっているからです。

キリストはすべての人のために死に、復活されました。ですから、聖パウロが教えるように、私たちは自分自身のためだけに生きるのではなく、互いに愛し合い、忍耐をもって生きるように招かれています。

今日、私たちは自分自身に問いかけてみましょう。

「私がゆるすことが難しい人はいるだろうか。」

恨みや怒りを手放す勇気をいただき、神のあわれみを伝える者となることができますように。限りなくゆるすことは、まず私たちに示された神の限りない愛を映し出すことなのです。