神言修道会日本管区

今日の朗読では、まず「信仰」というテーマが浮かび上がります。使徒ヤコブが言うように、死んだものでないようにするために、信仰にはそれらしい行いが伴わなければなりません。しかし、この信仰の業とはいったいどういうものでしょうか。主に3つ考えられます。

•　証し：聖ペトロのように信仰はイエスを証しし、宣言します。理屈で何かを証明するのではなく、時々何を証ししているのかを自分でもよく分からない時があります。他の福音書には、その証言はペトロ自身から来た知恵ではなく、彼に御父によって表されたものとしてイエス様に褒められた、と書いてあります。この神様の啓示に心を開き、それに対して敏感であるのは信仰です。

•　艱難に耐え忍ぶ力：信仰は何か超自然的なものや奇跡を信じる能力ではなく、むしろ今の私たちに理解しがたい運命を受け止めるための支えです。言ってみれば、眼差しをもっと遠く向けて、目の前のことで一々揺るがされないことを意味します。それは結局聖ペトロにすぐできなかったことです。メシアが苦しみを帯びなければいけなかったことを受け止めるのは信仰の内にしかできませんし、私たち一人ひとりも常に楽に生きることができないことを理解するために信仰が必要です。

•　慈善：信仰は、神様について素晴らしく語ることではなく、神様が愛しておられる人を共に愛することなのです。単なる福祉活動とは違いますが、イエスに従い、イエスが自分を放棄して人々に支えたのと同じように、信仰者の私たちも何らかの形で「信仰のゆえに」困っている人を助けないと、私たちの信仰は独りよがりや、空っぽのものになってしまいます。

以前にもまして、今の時代は何についてでも様々な見方があり、皆が自分の意見を持ち、強調したがる時代です。教会においても、メシアとは誰か、教理や道徳は普遍的なものかどうか、教皇の権限はどこまであるかなど、色々な好都合の個人意見や自己主張が氾濫しています。しかし、それは本来の姿ではありません。多様性がある中でも、答えは神様が啓示したもの、時々受け入れがたいものです。メシアである他に何者でもないイエス・キリストを今日的状況に合わせて、いつも何か違うもの（哲学者、宗教の創始者、道徳の指導者、預言者、政治的な改革者・・・）としてだけ解釈するという誘惑に耐えるためにも信仰が必要なのではないでしょうか。

この主日の三つの朗読は、いずれも神が命じられる言葉とその実践がテーマになっています。

第一朗読の申命記では、主が教える掟と法を忠実に守るよう、約束の地に入ろうとしているイスラエルに語りかけられています。

第二朗読の使徒ヤコブの手紙では、「心に植え付けられた御言葉を受け入れなさい」「御言葉を行う人になりなさい」「聞くだけで終わる者になってはいけません」という言葉に見られるように、良い賜物を与えられる、父である神からの言葉を実践するよう招かれています。

そして福音朗読のマルコ書では、ファリサイ派の人々が食事の前に身を清めることに固執して外側の汚れにこだわっていながら、内面の汚れをおろそかにしているのをイエスが見て、「あなたたちは神の掟を捨てて、人間の言い伝えを固く守っている」と非難しています。

私たちは「神に従って正しく生きたい」と考えても、まっすぐ歩いているようで、いつしか横に逸れて行っていることがあるかもしれません。知らないうちに神の掟が自分の掟にすり替わってしまっているかもしれません。そしてその曲がった尺度を、よかれと思って人に押しつけているかもしれません。ですから、私たちはいつも神の御言葉に耳を傾けるよう心がけます。何が私たちに語りかけられているかを識別し続けます。自分に批判的であり続けるのは簡単なことではありませんが、自分のあり方に無自覚・無責任で、「外側」の決まり事を守ることだけにとらわれるなら、イエスが語られているように、私たちの中から出てきているものが私たち自身を汚し、周りの人を汚してしまうことにつながります。

ここ何週間に分けて、ヨハネ福音書6章の「命のパン」についての話を読み続けてきました。そこで特に印象的だったのは、1）イエスが御父の命の与っていると同じように、その命を人々とも分かち合いたい、自分を信じる人をその大きな交わりに取り入れたい、命そのものに与らせてあげたいという熱い想い、それから、2）命の糧は旧約のマンナと違って、ただ神から与えられるのではなく、イエスが捧げるもの、つまり世の命のために自分自身を捧げるものとして与えられるものであり、イエスの苦しみと密接な関係を持っている点です。

このような話を聞くと、当時のユダヤ教の人々だけでなく、現代人も首をかしげる人がいます。イエスが自分を糧として与えて、後代に残す、さもないと世には命と力がないなんて、象徴的な話しに過ぎないとか、あるいは全く馬鹿げた話だとか、という意見が稀ではありません。なので、今日の福音で見るような反応が当然です。多くの人が去っていきます。イエスの教え全体、特にその道徳的なメッセージも魅力的なものですが、もっと本質的な何か、彼の生きた現存である秘跡がなくなると、人々には残る理由もなくなってしまいます。ただ時々集まり、楽しくて他人と信仰を分かち合い、歌を歌うなど、信仰生活にはとても不十分です。

第一朗読と非常に似ていますが、神の呼びかけに従うのは自由です。勝手に選ぶ選択肢だという意味ではなく、最初には必ず神／イエスの無償の呼びかけがあります。しかし、人間に出来るのは、少なくとも、この呼びかけを自由に断るということです。神は人間を強制して、奇跡などのような超自然的な証拠によって強引に信仰を引き起こし、導き従わせるようなことを好みはしません。ですから、宗教には安易に理解できない部分もあることがとても重要です。信仰に関する事柄はまず理解されるのではなく、経験されるものなのです。中途半端な信仰者として生きるとか、好きな部分だけ選んでそれを実現するならば、むしろ自由に去ったほうがマシなのかもしれません。

現代、もしかしたら人々が聞いていられない話、弟子だった人でも躓《つまず》いてしまう話というは、御聖体の話だけではなく、今日の第2朗読の根本的なメッセージなのではないでしょうか。家族は一人の男性と一人の女性が一体となったことを意味するという話。簡単に論理的に説明できないけれども、その絆というのは平等な関係でも支配関係でもないものだという話。一人は自分を低くして、相手に服従し、もう一人は相手を守り、相手のために自分を捧げ尽くすという話。冒頭と比べて、ずっと同じ道筋です。キリストが教会をどれほど愛したかを実感していなければ、結婚において愛の絆で誰かと一生結ばれることの意味を理解しようにもできず、むしろ「難しい話だ」「現代に合わない話だ」としか思えないでしょう。しかし、これより良い話、他に行けるもっと良いところはありません。

朗読：

第一朗読　箴言9:1-6

第二朗読　エフェ5:15-20

福音朗読　ヨハ6:51-58

今週の福音朗読も引き続き命のパンをテーマとするヨハネ6章の箇所が読まれます。イエスは5千人のためにパンを増やして、彼らが満腹するまで食べさせました。翌日、再び集まってくる群衆にイエスは命のパンについて話されました。人々に与え食べさせたパンはただのパンではありません。イエスが与えたパンはイエス御自身、御自分の体であることを人々に教えられました。

興味深いことに、命のパンについて話す時に、イエスは生々しい言葉を使っています。イエスが与えるパンは自分の「肉」であると言っておられます。「はっきり言っておく、人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。私の肉を食べ、私の血を飲む者は永遠の命を得る」(53節)。これは、決して聞き流せる言葉ではありません。この言葉を聞いた多くの弟子は「実にひどい話だ。誰が、こんな話を聞いていられようか」。そのために、多くの弟子はイエスを離れ去りました。その後のことはご存じのように、イエスは弟子たちに「あなたたちも離れていくのか」と問われました。イエスの問いに、ペトロは「主よ、あなたは永遠の命の言葉を持っておられます。私たちは誰のところへ行きましょうか」。この言葉は、ご聖体の前に私たちも繰り返している言葉です。

ここでイエスは「私の“肉”」と言う時に、ギリシア語の「サルクス」という言葉を使いました。サルクスは「肉、肉体」という意味です。しかし、この言葉には軽蔑的でマイナスの意味が含まれています。「サルクス」と言う時の「肉体」は弱く、病気になる、死んでいく、腐っていく、不完全な肉体、罪を犯す体を意味します。イエス自身は、罪を犯したことがありません。しかし、イエスがわざわざここでサルクスという言葉を使うのは意図的だということが言えます。イエスは何を強調しようとしておられるのでしょうか。

新約聖書の中で、「キリストの体」と言う時に、それは三つのことを指している——1イエスのこと（マリアから生まれ、十字架につけられて死に、復活した体)；2ご聖体のこと；3教会のことを指します（パウロが強調しているように、教会がキリストの体である）。イエスが天に上げられた後も、キリストの身体は、ご聖体と教会共同体を通して今もなお生きているということです。つまり、イエスは「私の肉」と言う時に、それは生身の人間からなるご自分の身体、教会共同体をも暗示しているということです。

ですから、ご聖体をもらいに行く度に、司祭が「キリストの身体」と言って、「アーメン」と答えますが、その「アーメン」は、十字架上に付けられたイエスの体に対する「アーメン」と同時に、もう一つのキリストの体、教会共同体、つまり、お互いに対する「アーメン」でもあります。永遠の命を得るために、イエスの御体と同時に、生身の人間からなっている教会共同体、それぞれ弱さを抱えている私たちがお互いのことをも受け入れる、認める、いただく必要があるということです。神様との個人的な関係を持っていると断言しても、実際に他人を受け入れることができない人は、本当の意味での「キリストの体」を食べたとは言えません。これこそがイエスが要求する最も難しいことです。多くの人がイエスから離れていく理由ので はないかと思います。

今日の朗読では、面白い違いに気づくことができます。それは、第1朗読の預言者エリアの行動パターンと、第2朗読の記者が勧めている生き方の比較です。エリアは無意識のうちに他の人より優れたものになりたかったことが伺われます。先祖より、あるいは同時代の他の預言者に勝るものになることを目指していたと考えられます。他人との比較が私たちの動機付けであるならば、ほとんどの場合エリアのように落胆、挫折で終わってしまいます。

それに対して、エフェスの教会への手紙によると、私たちの生き方を鼓舞するものは、神に倣うものになること、言い換えれば、いかにも神の子供らしく神の真似をすることでなければなりません。それは他の人より完璧であるかどうかは別として、一人ひとり神から望ましい生き方を学び、他の人のためにとか、他の人のようにとか、他の人に褒められるためにではなく、神と共に生きるように訴えられています。ちなみに、この「真似」というのは猿のような真似事ではなく、やはり一人ひとり自分独自の仕方で実現させるクリエイティブな生き方を指しています。

最後の、福音ではそれがどう表現されているかを見てみますと、「自分の命」でも「何かのための命」でもなく、神との命、神の命、すなわち永遠の命というふうに表されています。キリスト者が目指しているはずの生活というのは、神によって養われ、神の力に動かされているものでなければなりません。その手段は色々与えられていますが、中で最高位を占めているのは、やはりご聖体の秘蹟なのです。しかも、ここでいう「永遠の命」はただの死後の限りない命を指しているだけでなく、もっと広く今から始まる豊かな命であり、まさに何かのために捧げる命でもなければ、誰かのような誰かよりも完璧な生活でもありません。むしろ、神と共に、神によって生きる神の命に他なりません。